老子

导赏

甲、章旨
1.《上篇》第三十三章（帛书本《道经》第三十三章）
此章言抱一则身久存，身虽死则谷神不死。
2.《下篇》第六十四章（帛书本《德经》第六十四章）
此章赞圣人无为之学，以袪有为有执之失。
3.《下篇》第八十一章（帛书本《德经》第六十八章）
此章寄信美以彰真伪，述知博以不迷悟，论善辩以戒修行，陈无积以教忘遗，假有多以畅法性，合天道以论圣人。欲使学者造精微于理性之中，忘筌蹄于言象之表;故能悟教而忘教，以是终焉。
乙、句解
第三十三章
1.知人者，智也。自知者，明也。
《庄子.骈拇》曰..「吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。」《韩非子.喻老》引庄子曰..「臣患智之如目也，能见百步之外，而不能自见其睫。」所谓知人者，是见彼也，能见百步之外也。如何能察百步之外其人其事，必须智辨明察。憨山和尚曰..「知人者，谓能察贤愚、辨是非、司黜陟、明赏罚、指瑕摘疵，皆谓之智。」所谓智者，明于责人者也。对于修身何益？故憨山又曰..「明于责人者必昧于责己。」不能精于察远而责人，昧于省近而责己。能自见，能自危，能自闻;方能自知，方能自明，方能责己。两句于义为相对，老子主张「自知之明」，不取「知人之智」。
老子主张「去知」，无论知人、知物，均予否定;故「智」为贬词。是以「智慧出，有大伪。」（十八章）主张「弃智」（十九章）。故强调自知，自知则明。何以自知？知不足也。知不足，则虚心自谦，不会自满，不会固执。故曰..「不自见故明，不自是故彰。」（二十三章）
2.获胜者，强者。自胜者，强也。
王弼《注》曰..「知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。胜人者，有力而已矣，未若自胜者，无物以损其力。用其智于人，未若用其智于己也。用其力于人，未若用其力于己也。明用于己，则物无避焉;力用于己，则物无改焉。」
世之力足以胜人者，虽云有力，但强梁者必遇其敌，与人争胜，不若自胜者强。故曰..「天之道不争而善胜。」（七十三章）然欲之伐性，殆非敌国可比也。力能克而自胜之，可谓真强。《中庸》云..「君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！」此所谓自强不息者也。
《韩非子.喻老》有一故事，说明自胜之义，所谓强者之理..「子夏见曾子。曾子曰..『何肥也？』对曰..『战胜，故肥也。』曾子曰..『何谓也？』子夏曰..'吾入见先王之义则荣之;出见富贵之乐又荣之;两者战于胸中，未知胜负，故臞。今先王之义胜，故肥。』是以志之难也，不在胜人，在自胜也。故曰..自胜之谓强。」以上两组，作优劣对照，辩斥俗人之误想。知人，胜人，未足为明，为强;祇有知己，胜己，方为明者，强者。是为修道者修身之本。
3.知足者，富也。
凡贪得无厌者，必心不足;虽尊为天子，必欲厚敛以殃民;虽贵为侯王，必务强兵而富国。纵适其欲，亦将忧而不足，故虽富不富。苟自知足，则鷦鹇偃鼠，藜藿不糝，抑将乐而有余;此知足者富也。故曰..「多藏必厚亡。」（四十四章）「金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。」（九章）「祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得;故知足之足，常足矣。」（四十六章）
4.强行者，有志也。
强梁好过于人者，未为有志。惟强行于道德者，为有志也。严复曰..「志士界说在此。」唯强行者为有志，亦唯有志者能强行。孔子曰..「知其不可而为之。」孟子曰..“强恕而行。”又曰..「强为善而已。」严复引德哲噶尔第之言，曰..「所谓豪杰者，其心中常有一他人所谓断做不到者。」以此言有志者也。
5.不失其所者，久也。
《易》曰..「艮其止，止其所也。」此所谓守常之道也。虚中证实，所得不移，是之谓不失其处也。证诸修练，即永守其玄关一窍也。抱一凝神，任其自然，无一时一刻之失所。此即子思子之至诚无息，不息则久者也。
6.死而不亡者，寿也。
等视死生，有如旦暮，无古无今，浩然常在，是谓之寿。又曰..凡人之死，死则神散。而圣人之死，死犹神完。形虽死而神如生，苏辉《潮州韩文公庙碑》曰..「匹夫而为百世师。」其此之谓耶。
第六十四章
1.其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易破（泮）也。其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。
天下之事，始易而终难，始细而终大。故图之为之于其始，则不劳心力，自能无为。若不早图而亟为之，以至易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎？苏辙《老子解》曰..「方其未有，持而谋之足矣;及其将然，非泮而散之不可也。故为之于未有者上也，治之于未乱者次也。」此言修身之道，遏欲为先。当闲居独处之时，心不役于事，事不扰于心;寂然不动，安其所止，其持己守身最为易易。闲邪以存诚，当将妄念邪想，消灭于未萌之先。
2.合抱之木，生于毫末;九层之台，起于虆土;百仞之高，始于足下。
并列三例，言为大于其细。熊季廉曰..「万物生遂成长，皆有一定之秩序，莫知其然而然。《庄子》曰..『作始也简，将毕也巨。』与此章相发明，皆物理历史之公例也。」言不应轻视微末之事，积微小之善，即成大善;积微小之恶，便成大恶;善恶好坏，由是而分也。宜乎刘备诫子曰..「勿以恶小而为之，勿以善小而不为。」《礼记.学记》曰..「三王之祭川也，皆先河而后海;或源也，或委也。此之谓务本。」其此之谓乎？
3.为之者败之，执之者失之。
言天下之事，为之于未有也，治之于未乱也。苟已有而为之，则欲成而反败;已乱而治之，则执愈固而反失矣。
4.是以圣人无为也，故无败也;无执也，故无失也。
背理徇私之「有为之为」，非败不可;违逆人伦之「有执之执」，非失不可。因此圣人体虚无之妙道，循天理，顺人情，符物之自然，而无为无执，所以无败无失。苏辙《老子解》曰..「圣人持之以无为，守之以无执;故能使福自生，使祸自亡。」魏源《老子本义》曰..「无为无执者，以明我所谓为，非谓曲谨周密，小察机警也。其为无为，执无执，盖出于众人之所不觉，而未尝造作有心也。」
5.民之从事也，恒于几成而败之。故慎终若始，则无败事矣。
常人则不然，始以道德戒慎，中因贪世情而忘其道，致功败垂成。如能始终如一，定必成功。
以上教人慎其始，以下戒人慎其终。
6.是以圣人欲不欲，而不贵难得之货。
难得之货，人所共贵;圣人混俗和光，与人无异;而其所以为圣人者，好恶异也。圣人所贵者，在道，非货，故不贵不欲也。《韩非子.喻老》曰..「宋之鄙人得璞玉而献之子罕，子罕不受。鄙人曰..『此宝也，宜为君子器，不宜为细人用。』子罕曰..『尔以玉为宝，我以不受子玉为宝。』是鄙人欲玉，而子罕不欲玉。故曰..欲不欲，而不贵难得之货。”圣人所欲者，非常人所欲，乃是无为、无味、无事之「无欲之欲」。常人贵难得之货，圣人己知因贵以招祸端，故「不贵难得之货」，使民不为盗。
7.学不学，复众人之所过。
《韩非子.喻老》曰..「王寿负书而行，见徐冯于周涂，冯曰..『事者，为也。为生于时，知者无常事。书者，言也。言生于知，知者不藏书。今子何独负之而行？』于是王寿因焚其书而舞之。故知者不以言谈教，而慧者不以藏书篋。」常人之学，在机关灵巧之务;圣人所学，乃众人所过之清静无为，虚无自然之道，此乃不须书本者。
8.能辅万物之自然，而弗敢为。
《韩非子.喻老》曰..「夫物有常容，因乘以导之，因随物之容。故静则建乎德，动则顺乎道。宋人有为其君以象为楮叶者，三年而成。丰杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶之中而不可别也。此人遂以功食禄于宋邦。列子闻之曰..'使天地三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。'故不乘天地之资，而载一人之身;不随道理之数，而学一人之智;此皆一叶之行也。故冬耕之稼，后稷不能羡也;丰年大禾，臧获不能恶也。以一人力，则后稷不足;随自然，则臧获有余。故曰..恃万物之自然，而不敢为也。」是以圣人之道，乃顺乎万物之自然生息，不敢有丝毫故意造作，任性妄为。王雱《老子注》曰..「以辅万物之自然而不敢为，将各安于性命之常，而事物无所兆矣。更何脆之可泮，微之可散哉？」
第八十一章
1.信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。
由于真实之言不华美，华美之言不真实。于是，知「道」之人不用广博，学识广博之人往往不能知「道」。得「道」之德善之人不多言，多言之人往往是德不善之未能得「道」之人。信言，指「道」;知者，指知「道」;善者，指得「道」。其说分三层推展。既然真实之言，就是道之所在;故修身守约，即可得道;不须旁骛，不假外求也。
吴澄《道德真经注》曰..「此书卒章其言如此，故其和平简约，不辩不博，盖实善实知，故皆真实之言，而不虚饰以为美也。」
2.圣人无积，既以为人，己愈有;既以予人，己愈多。
无积，谓虚而无有也。虚而无有，则所应不穷。以积为有，则所应有限。庄子称老子之学，「以有积为不足」，「无藏也故有余」（《天下篇》），此之谓也。
3.故天之道，利而不害;〔圣〕人之道，为而弗争。
天道好生而恶杀，春夏生之育之，秋冬成之熟之。成人之善，而不成人之恶。与人以利，而不与人以害。故曰..「天之道，利而不害。」至于圣人法天以为用，善利万物而无形，人己两忘，彼我无迹，夫何争哉？故曰..「圣人之道，为而弗争。」以结全书之意，在于「不争」二字。焦竑《老子翼》曰..「五千言所言，皆不积之道也。不积者，心无所系，则言而无言矣。故非不为人也，而未尝分己之有。非不予人也，而未尝损己之多。斯何恶于辩且博哉？苟第执其意见以与天下争，则多言数穷者流，非天道也。学者于此了心而忘言焉，则于全书思过半矣。」