老子

導賞

甲、章旨
1.《上篇》第三十三章（帛書本《道經》第三十三章）
此章言抱一則身久存，身雖死則谷神不死。
2. 《下篇》第六十四章（帛書本《德經》第六十四章）
此章讚聖人無為之學，以袪有為有執之失。
3.《下篇》第八十一章（帛書本《德經》第六十八章）
此章寄信美以彰真偽，述知博以不迷悟，論善辯以戒修行，陳無積以教忘遺，假有多以暢法性，合天道以論聖人。欲使學者造精微於理性之中，忘筌蹄於言象之表；故能悟教而忘教，以是終焉。
乙、句解
第三十三章
1.知人者，智也。自知者，明也。
《莊子．駢拇》曰︰「吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。」《韓非子．喻老》引莊子曰︰「臣患智之如目也，能見百步之外，而不能自見其睫。」所謂知人者，是見彼也，能見百步之外也。如何能察百步之外其人其事，必須智辨明察。憨山和尚曰︰「知人者，謂能察賢愚、辨是非、司黜陟、明賞罰、指瑕摘疵，皆謂之智。」所謂智者，明於責人者也。對於修身何益？故憨山又曰︰「明於責人者必昧於責己。」不能精於察遠而責人，昧於省近而責己。能自見，能自危，能自聞；方能自知，方能自明，方能責己。兩句於義為相對，老子主張「自知之明」，不取「知人之智」。
老子主張「去知」，無論知人、知物，均予否定；故「智」為貶詞。是以「智慧出，有大偽。」（十八章）主張「棄智」（十九章）。故強調「自知」，自知則明。何以自知？知不足也。知不足，則虛心自謙，不會自滿，不會固執。故曰︰「不自見故明，不自是故彰。」（二十三章）
2.勝人者，有力也。自勝者，強也。
王弼《注》曰︰「知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。勝人者，有力而已矣，未若自勝者，無物以損其力。用其智於人，未若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉；力用於己，則物無改焉。」
世之力足以勝人者，雖云有力，但強梁者必遇其敵，與人爭勝，不若自勝者強。故曰︰「天之道不爭而善勝。」（七十三章）然欲之伐性，殆非敵國可比也。力能克而自勝之，可謂真強。《中庸》云︰「君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」此所謂自強不息者也。
《韓非子．喻老》有一故事，說明自勝之義，所謂強者之理︰「子夏見曾子。曾子曰︰『何肥也？』對曰︰『戰勝，故肥也。』曾子曰︰『何謂也？』子夏曰︰『吾入見先王之義則榮之；出見富貴之樂又榮之；兩者戰於胸中，未知勝負，故臞。今先王之義勝，故肥。』是以志之難也，不在勝人，在自勝也。故曰︰自勝之謂強。」以上兩組，作優劣對照，辯斥俗人之誤想。知人，勝人，未足為明，為強；祇有知己，勝己，方為明者，強者。是為修道者修身之本。
3.知足者，富也。
凡貪得無厭者，必心不足；雖尊為天子，必欲厚斂以殃民；雖貴為侯王，必務強兵而富國。縱適其欲，亦將憂而不足，故雖富不富。苟自知足，則鷦鷯偃鼠，藜藿不糝，抑將樂而有餘；此知足者富也。故曰︰「多藏必厚亡。」（四十四章）「金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。」（九章）「禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得；故知足之足，常足矣。」（四十六章）
4.強行者，有志也。
強梁好過於人者，未為有志。惟強行於道德者，為有志也。嚴復曰︰「志士界說在此。」唯強行者為有志，亦唯有志者能強行。孔子曰︰「知其不可而為之。」孟子曰︰「強恕而行。」又曰︰「強為善而已。」嚴復引德哲噶爾第之言，曰︰「所謂豪傑者，其心中常有一他人所謂斷做不到者。」以此言有志者也。
5.不失其所者，久也。
《易》曰︰「艮其止，止其所也。」此所謂守常之道也。虛中證實，所得不移，是之謂不失其處也。證諸修練，即永守其玄關一竅也。抱一凝神，任其自然，無一時一刻之失所。此即子思子之至誠無息，不息則久者也。
6.死而不亡者，壽也。
等視死生，有如旦暮，無古無今，浩然常在，是謂之壽。又曰︰凡人之死，死則神散。而聖人之死，死猶神完。形雖死而神如生，蘇軾《潮州韓文公廟碑》曰︰「匹夫而為百世師。」其此之謂耶。
第六十四章
1.其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易破（泮）也。其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。
天下之事，始易而終難，始細而終大。故圖之為之於其始，則不勞心力，自能無為。若不早圖而亟為之，以至易者漸難，細者漸大，心力俱困，無為其可得乎？蘇轍《老子解》曰︰「方其未有，持而謀之足矣；及其將然，非泮而散之不可也。故為之於未有者上也，治之於未亂者次也。」此言修身之道，遏欲為先。當閑居獨處之時，心不役於事，事不擾於心；寂然不動，安其所止，其持己守身最為易易。閑邪以存誠，當將妄念邪想，消滅於未萌之先。
2.合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於虆土；百仞之高，始於足下。
並列三例，言為大於其細。熊季廉曰︰「萬物生遂成長，皆有一定之秩序，莫知其然而然。《莊子》曰︰『作始也簡，將畢也鉅。』與此章相發明，皆物理歷史之公例也。」言不應輕視微末之事，積微小之善，即成大善；積微小之惡，便成大惡；善惡好壞，由是而分也。宜乎劉備誡子曰︰「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」《禮記．學記》曰︰「三王之祭川也，皆先河而後海；或源也，或委也。此之謂務本。」其此之謂乎？
3.為之者敗之，執之者失之。
言天下之事，為之於未有也，治之於未亂也。苟已有而為之，則欲成而反敗；已亂而治之，則執愈固而反失矣。
4.是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。
背理徇私之「有為之為」，非敗不可；違逆人倫之「有執之執」，非失不可。因此聖人體虛無之妙道，循天理，順人情，符物之自然，而無為無執，所以無敗無失。蘇轍《老子解》曰︰「聖人持之以無為，守之以無執；故能使福自生，使禍自亡。」魏源《老子本義》曰︰「無為無執者，以明我所謂為，非謂曲謹周密，小察機警也。其為無為，執無執，蓋出於眾人之所不覺，而未嘗造作有心也。」
5.民之從事也，恒於幾成而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。
常人則不然，始以道德戒慎，中因貪世情而忘其道，致功敗垂成。如能始終如一，定必成功。
以上教人慎其始，以下戒人慎其終。
6.是以聖人欲不欲，而不貴難得之貨。
難得之貨，人所共貴；聖人混俗和光，與人無異；而其所以為聖人者，好惡異也。聖人所貴者，在道，非貨，故不貴不欲也。《韓非子．喻老》曰︰「宋之鄙人得璞玉而獻之子罕，子罕不受。鄙人曰︰『此寶也，宜為君子器，不宜為細人用。』子罕曰︰『爾以玉為寶，我以不受子玉為寶。』是鄙人欲玉，而子罕不欲玉。故曰︰欲不欲，而不貴難得之貨。」聖人所欲者，非常人所欲，乃是無為、無味、無事之「無欲之欲」。常人貴難得之貨，聖人己知因貴以招禍端，故「不貴難得之貨」，使民不為盜。
7.學不學，復眾人之所過。
《韓非子．喻老》曰︰「王壽負書而行，見徐馮於周塗，馮曰︰『事者，為也。為生於時，知者無常事。書者，言也。言生於知，知者不藏書。今子何獨負之而行？』於是王壽因焚其書而舞之。故知者不以言談教，而慧者不以藏書篋。」常人之學，在機關靈巧之務；聖人所學，乃眾人所過之清靜無為，虛無自然之道，此乃不須書本者。
8.能輔萬物之自然，而弗敢為。
《韓非子．喻老》曰︰「夫物有常容，因乘以導之，因隨物之容。故靜則建乎德，動則順乎道。宋人有為其君以象為楮葉者，三年而成。豐殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉之中而不可別也。此人遂以功食祿於宋邦。列子聞之曰︰『使天地三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。』故不乘天地之資，而載一人之身；不隨道理之數，而學一人之智；此皆一葉之行也。故冬耕之稼，后稷不能羨也；豐年大禾，臧獲不能惡也。以一人力，則后稷不足；隨自然，則臧獲有餘。故曰︰恃萬物之自然，而不敢為也。」是以聖人之道，乃順乎萬物之自然生息，不敢有絲毫故意造作，任性妄為。王雱《老子注》曰︰「以輔萬物之自然而不敢為，將各安於性命之常，而事物無所兆矣。更何脆之可泮，微之可散哉？」
第八十一章
1.信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。
由於真實之言不華美，華美之言不真實。於是，知「道」之人不用廣博，學識廣博之人往往不能知「道」。得「道」之德善之人不多言，多言之人往往是德不善之未能得「道」之人。信言，指「道」；知者，指知「道」；善者，指得「道」。其說分三層推展。既然真實之言，就是道之所在；故修身守約，即可得道；不須旁騖，不假外求也。
吳澄《道德真經注》曰︰「此書卒章其言如此，故其和平簡約，不辯不博，蓋實善實知，故皆真實之言，而不虛飾以為美也。」
2.聖人無積，既以為人，己愈有；既以予人，己愈多。
無積，謂虛而無有也。虛而無有，則所應不窮。以積為有，則所應有限。莊子稱老子之學，「以有積為不足」，「無藏也故有餘」（《天下篇》），此之謂也。
3.故天之道，利而不害；〔聖〕人之道，為而弗爭。
天道好生而惡殺，春夏生之育之，秋冬成之熟之。成人之善，而不成人之惡。與人以利，而不與人以害。故曰︰「天之道，利而不害。」至於聖人法天以為用，善利萬物而無形，人己兩忘，彼我無迹，夫何爭哉？故曰︰「聖人之道，為而弗爭。」以結全書之意，在於「不爭」二字。焦竑《老子翼》曰︰「五千言所言，皆不積之道也。不積者，心無所係，則言而無言矣。故非不為人也，而未嘗分己之有。非不予人也，而未嘗損己之多。斯何惡於辯且博哉？苟第執其意見以與天下爭，則多言數窮者流，非天道也。學者於此了心而忘言焉，則於全書思過半矣。」