《孟子》

導賞

《魚我所欲也》章，選自《孟子‧告子上》，提出在「生」和「義」不能兼顧的情況下，應該捨生取義的觀點，並進一步指出這是每個人都有的「本心」，那些見利忘義的人，只不過是喪失了他們的「本心」而已。
文章第一段，作者以一個生活常理為喻，把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴，就像熊掌比魚更珍貴一樣，藉此引出了「捨生取義」這個全篇的中心論點。簡單比喻之後，作者便立刻切入正題，對這個論點進行具體的分析與闡釋。由「生亦我所欲」至「故患有所不辟也」，作者是從正面闡述論證義比生命更珍貴，喜生惡死乃人之常情，在二者不可兼得的情況下，應該捨生取義；由「如使人之所欲莫甚於生」至「所惡有甚於死者」，作者則從反面假設，帶出人之能捨棄生命而無悔者，必有更重要更可貴者，那就是「義」了，以此緊扣主題。接着，作者進一步指出「非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳」，人人都有向善之心，只是「賢者」能夠保有「是心」（即本心）而已。
至第二段，作者承接上文，先以「一簞食，一豆羹」為事例，指出一般人和乞丐都不肯接受「嗟來之食」一事，論證捨生取義，是人之本心。接着，作者又列舉第二個事例，由「萬鐘則不辨禮義而受之」至「所識窮乏者得我與」，以「不辯禮義」接受「萬鐘」之事，說明世間亦有輕義貪利之徒。最後一節，由「鄉為身死而不受」至「此之謂失其本心」，作者則從反面論證，說明貪利之由，就是失其本心。
本篇節選自《孟子‧告子上》。《告子上》的主要內容是闡明「性善說」，指出「人性之向善也，猶水之就下也。」又謂「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之」。這種向善的天性，就是本篇反覆論證的「本心」。正如朱熹在《孟子集注》中指出：「本心，謂羞惡之心。此章言羞惡之心，人所固有。」
《孟子》一書是孟子晚年與弟子共同編纂的，雖然也用對話或答問的方式，但記載說話的文字多了，闡說的篇幅也較長，其篇章結構，以至言辭文釆，與早期「語錄體」的著作《論語》比較，《孟子》的文章顯得更為完整、生動，亦更富文學色彩。
孟子的文章，精於說理，邏輯性強，又善用比喻和例證，甚具說服力。《魚我所欲也》章雖為選段，也體現了這些特點。開篇即以魚與熊掌作比喻，說明生與義的取捨。次段再以「一簞食，一豆羹」為例，證凡人皆能捨生取義，緊扣上文。

孟子的文章，另一個特色是氣勢磅礴。本篇大量運用排比句式，如「生，亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死，亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。」又如：「鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。」使文章讀起來節奏感強，富於文采，亦增加文章氣勢。
其次，本篇還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義作對比，把「鄉為」與「今為」作對比，透過互相比較，將道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，亦加強了文章的說服力。
孟子的文章，堪稱說理散文之典範。寫作說理文，如能多讀孟子，定必有所增益。