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光居常無事，不敢涉兩府之門，以是久不得通名於將命者。春暖，伏維機政餘裕，台侯萬福。光居常無事，不敢涉兩府1之門，以是久不得通名於將命者2。春暖，伏維機政餘裕，台3侯萬福。
光平常沒有要緊的事情，不敢到中樞機關打擾，所以好久沒有謁見閣下。現在天氣回暖，敬祝政務從容、福德無量。
孔子曰︰「益者三友，損者三友。」光不材，不足以辱介甫為友。然自接侍以來，十有餘年，屢嘗同僚，亦不可謂無一日之雅也。雖愧多聞，至於直諒，不敢不勉；若乃便佞，則固不敢為也。孔子曰：「益者三友，損者三友。」4光不材，不足以辱介甫為友。然自接侍以來，十有餘年，屢嘗同僚，亦不可謂無一日之雅也。雖愧多聞，至於直諒，不敢不勉5；若乃便佞6，則固不敢為也。
孔子說：「益者三友，損者三友。」光不成材，不夠資格作介甫的朋友。不過自從會面以來，十幾年了，曾經數次同事，也不能說毫無情誼。雖然很慚愧說不上「多聞」，至於「直率」和「誠實」，不敢不勉力做到；如果說到巧言諂媚，那是我不敢做的。
孔子曰︰「君子和而不同；小人同而不和。」君子之道，出處語嘿，安可同也；然其志則皆欲立身行道，輔世養民，此其所以和也。曏者，與介甫議論朝廷事，數相違，未知介甫之察不察；然於光嚮慕之心，未始變移也。孔子曰：「君子和而不同；小人同而不和。」7君子之道，出處語嘿8，安可同也；然其志則皆欲立身行道，輔世養民，此其所以和也。曏者9，與介甫議論朝廷事，數相違，未知介甫之察不察；然於光嚮慕之心，未始變移也。孔子說：「君子和而不同，小人同而不和。」君子立身於世，作一件事或不作一件事、說一句話或不說一句話，都是根據各人自己良心判斷，自然不會雷同；可是各人的志向都是要以頂天立地的人格推行自己的理想，輔助社會教養民眾，因此他們相處是和諧的。在過去和介甫討論朝廷政事的時候，意見常相違背，也不知介甫是否注意於此，不過就光來說，敬慕之心是從來沒有改變的。
竊見介甫獨負天下大名三十餘年，才高而學富，難進而易退。遠近之士，識與不識，咸謂介甫不起而已，起則太平可立致，生民咸被其澤矣。天子用此起介甫於不可起之中，引參大政，豈非亦欲望眾人之所望於介甫邪？竊見介甫獨負天下大名三十餘年，才高而學富，難進而易退。遠近之士，識與不識，咸謂介甫不起而已，起則太平可立致，生民咸被其澤矣。天子用此起介甫於不可起之中，引參大政，豈非亦欲望眾人之所望於介甫邪？
以光所見，介甫享有極為崇高的名望達三十餘年，才力強而學識富，很難請出而很易退休。遠近的人，不論是否相識，都說介甫不被起用則已，一起用就可以很快得到太平，使全國人民受到利益。因此天子在介甫不願被起用的情形下堅決起用介甫，加以重大的政務責任，這豈不是也對介甫懷有和眾人一樣的希望嗎？
今介甫從政始朞年，而士大夫在朝廷及自四方來者，莫不非議介甫，如出一口；下至閭閻細民，小吏走卒，亦切切怨歎，人人歸咎於介甫。不知介甫亦嘗聞其言而知其故乎？光竊意門下之士，方日譽盛德而贊功業，未始有一人敢以此聞達於左右者也。非門下之士，則皆曰︰「彼方得君而專政，無為觸之以取禍；不若坐而待之，不過二三年，彼將自敗。」若是者，不唯不忠於介甫，亦不忠於朝廷。今介甫從政始朞年10，而士大夫在朝廷及自四方來者，莫不非議介甫，如出一口；下至閭閻11細民，小吏走卒，亦切切怨歎，人人歸咎於介甫。不知介甫亦嘗聞其言而知其故乎？光竊意門下之士，方日譽盛德而贊功業，未始有一人敢以此聞達於左右者也。非門下之士，則皆曰：「彼方得君而專政，無為觸之以取禍；不若坐而待之，不過二三年，彼將自敗。」若是者，不唯不忠於介甫，亦不忠於朝廷。現在介甫從政不過一年，而讀書做官的人，不論是在朝廷的還是從各地來的，都一致批評介甫；下至普通百姓、小官小兵，也紛紛抱怨歎息，人人都責備介甫。不知介甫是否也曾聽到這些言論而明瞭其原故？以光推測，您手下的人員正在天天歌頌盛德，贊揚功績，恐怕沒有一個人敢把這些情形報告上去的。不是您手下的人員，則都說：「他正得皇上信任、專主政事，不必觸犯他而取得禍事；不如坐着等他，不過兩三年，他自己就倒合了。」像這樣的話，不只不忠於介甫，也不忠於朝廷。
若介甫果信此志，推而行之，及二三年，則朝廷之患已深矣，安可救乎？如光則不然，忝備交遊之末，不敢苟避譴怒，不為介甫一一陳之。若介甫果信此志，推而行之，及二三年，則朝廷之患已深矣，安可救乎？如光則不然，忝備交遊之末12，不敢苟避譴怒，不為介甫一一陳之。假如介甫果真對這方針有信心，推行下去，到兩三年以後，朝廷的禍患已經深重了，怎麼能挽救呢？至於光則不如此，既有榮幸相交，就不敢為了避免譴責加怒而不向介甫詳細陳述。
今天下之人惡介甫之甚者，謗詆無所不至，光獨知其不然。介甫固大賢，其失在於用心太過，自信太厚而已。何以言之？自古聖賢所以治國者，不過使百官各稱其職，委任而責成功也；其所以養民者，不過輕租稅，薄賦斂，已逋責也。介甫以為此皆腐儒之常談，不足為，思得古人所未嘗為者而為之；於是財利不以委三司而自治之，更立制置三司條例司，聚文章之士及曉財利之人，使之講利。今天下之人惡介甫之甚者，謗詆無所不至，光獨知其不然。介甫固大賢，其失在於用心太過，自信太厚而已。何以言之？自古聖賢所以治國者，不過使百官各稱其職，委任而責成功也；其所以養民者，不過輕租稅，薄賦斂，已逋責13也。介甫以為此皆腐儒之常談，不足為，思得古人所未嘗為者而為之；於是財利不以委三司14而自治之，更立制置三司條例司15，聚文章之士及曉財利之人，使之講利。
現在激烈反對介甫的人，攻擊詆譭無所不至；光則知道他們是錯了。介甫實際上是很正直的賢人，過失只是用心思太過，自信心太強而已。為甚麼這樣說呢？自古以來聖人賢人治理國家的辦法，不過是使百官各稱其職，委給任務，督責完成；養育民眾的辦法，不過是減輕租稅，薄收田賦，清理債務。介甫以為這都是迂腐書生的常談，不值得採納，一定要想出古人所沒有做過的事來做；於是財政經濟事務不交給原有的「三司」而自己掌管，新成立「制置三司條例司」，聚集一些文人和財經人員，讓他們研討營利之道。
孔子曰︰「君子喻於義，小人喻於利。」樊須請學稼，孔子猶鄙之，以為不知禮義信。況講商賈之末利乎？使彼誠君子邪，則固不能言利；彼誠小人邪，則固民是盡，以飽上之欲，又可從乎？是知條例一司，已不當置而置之。又於其中不次用人，往往暴得美官；於是言利之人，皆攘臂圜視，衒鬻爭進，各鬭智巧，以變更祖宗舊法。大抵所利不能補其所傷，所得不能償其所亡；徒欲別出新意，以自為功名耳。此其為害已甚矣。孔子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」16樊須請學稼，孔子猶鄙之，以為不知禮義信17。況講商賈之末利乎？使彼誠君子邪，則固不能言利；彼誠小人邪，則固民是盡，以飽上之欲，又可從乎？是知條例一司，已不當置而置之。又於其中不次用人，往往暴得美官；於是言利之人，皆攘臂圜視，衒鬻18爭進，各鬭智巧，以變更祖宗舊法。大抵所利不能補其所傷，所得不能償其所亡；徒欲別出新意，以自為功名耳。此其為害已甚矣。孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」樊須要求學農事，孔子都看不起他，以為他不知禮義信之重要。何況講求經商營利的事嗎？如果這些人真是君子，則他們就不能討論營利；如果這些人是小人，則他們一定是盡量搾取人民來向上報功，又怎能聽從他們的話呢？由此可知，所設置的「條例司」這一機關，是不應當設置的。而在這機關中用人，又不按照規定辦法，往往一步登天得到大官作；於是講財利的人都磨拳擦掌，躍躍欲試，自賣自誇，爭取地位，千方百計地來變更祖宗舊法。一般說來，所造成的利益不能補足所造成的損害，都是得不償失，僅僅是別出心裁來謀取個人的功名而已。這種作法為害人民已經很厲害了。
又置提舉常平廣惠倉使者四十餘人，使行新法於四方︰先散青苗錢，次欲使比戶出助役錢，次又欲更搜求農田水利而行之。所遣者雖皆選擇才俊，然其中亦有輕佻狂躁之人，陵轢州縣，騷擾百姓者。於是士大夫不服，農商喪業。故謗議沸騰，怨嗟盈路。迹其本原，咸以此也。又置提舉常平廣惠倉使者19四十餘人，使行新法於四方：先散青苗錢20，次欲使比戶出助役錢21，次又欲更搜求農田水利22而行之。所遣者雖皆選擇才俊，然其中亦有輕佻狂躁之人，陵轢23州縣，騷擾百姓者。於是士大夫不服，農商喪業。故謗議沸騰，怨嗟盈路。迹其本原，咸以此也。而又設置「提舉常平廣惠倉使者」四十多人，使他們到各地去推行新法：先發「青苗錢」，接着又要每家每戶出「助役錢」，接着又要找些農田水利的事來作。派來的這些人雖然也都是選擇有才能的人，可是其中也有輕浮狂躁的人，在地方上作威作福，騷擾老百姓。於是讀書作官的人不服，農人商人都不能安居樂業。因此反對意見沸騰起來，怨嘆之聲充滿天下。推究其根原，都是由此而起。
《書》曰︰「民不靜，亦惟在王宮邦君室。」伊尹為阿衡，有一夫不獲其所，若己推而內之溝中。孔子曰︰「君子求諸己。」介甫亦當自思所以致其然者，不可專罪天下之人也。《書》曰：「民不靜，亦惟在王宮邦君室。」24伊尹為阿衡25，有一夫不獲其所，若己推而內之溝中26。孔子曰：「君子求諸己。」27介甫亦當自思所以致其然者，不可專罪天下之人也。《書經》說：「民不靜，亦惟在王宮邦君室。」伊尹作阿衡的時候，只要有一個人得不到適當照顧，伊尹就覺得好像是他自己把那人推到溝裏去的一樣。孔子說：「君子求諸己。」介甫也該自己想想造成目前情勢的原因，不可以專門歸罪給天下之人。
夫侵官者，亂政也，介甫更以為治術而先施之；貸息錢，鄙事也，介甫更以為王政而力行之；徭役自古皆從民出，介甫更欲斂民錢，雇市傭而使之。此三者，常人皆知其不可，而介甫獨以為可；非介甫之智不及常人也，直欲求非常之功，而忽常人之所知耳。夫侵官者，亂政也，介甫更以為治術而先施之；貸息錢，鄙事也，介甫更以為王政而力行之；徭役28自古皆從民出，介甫更欲斂29民錢，雇市傭而使之。此三者，常人皆知其不可，而介甫獨以為可；非介甫之智不及常人也，直欲求非常之功，而忽常人之所知耳。
侵犯職權，是昏亂的行政制度，而介甫認為是治理天下的好辦法，首先實施；貸欵取利，是卑鄙的事，而介甫認為是仁厚的政策，努力推行；自古以來，人民就給國家服勞役，而介甫要徵收人民的錢，另雇民工來作事。這三件事，平常人都知道不對，而介甫獨獨認為對；這並不是介甫的智識不及平常人，實在是因為要建立非常的功績，而忽略了平常人都有的知識。
夫皇極之道，施之於天地人，皆不可須臾離。故孔子曰︰「道之不明也，我知之矣︰智者過之；愚者不及也。道之不行也，我知之矣︰賢者過之；不肖者不及也。」介甫之智與賢皆過人；及其失也，乃與不及之患均。此光所謂用心太過者也。夫皇極之道30，施之於天地人，皆不可須臾31離。故孔子曰：「道之不明也，我知之矣：智者過之；愚者不及也。道之不行也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。」32介甫之智與賢皆過人；及其失也，乃與不及之患均。此光所謂用心太過者也。不論天地人，都應當時時刻刻謹遵平正的中道。所以孔子說：「道之不明也，我知之矣：智者過之；愚者不及也。道之不行也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。」介甫的「智」與「賢」都超過常人；而一有過失，即與不及者的毛病相等。這就是光所謂用心太過的意思。
自古人臣之聖，無過周公與孔子，周公孔子亦未嘗無過，未嘗無師。介甫雖大賢，於周公、孔子，則有間矣。今乃自以我之所見，天下莫能及︰人之議論與我合，則善之；與我不合，則惡之。如此，方正之士何由進？諂諛之人何由遠？方正日疏，諂諛日親，而望萬事之得其宜，令名之施四遠，難矣！夫從諫納善，不獨人君為美也，於人臣亦然。自古人臣之聖，無過周公與孔子，周公孔子亦未嘗無過，未嘗無師。介甫雖大賢，於周公、孔子，則有間33矣。今乃自以我之所見，天下莫能及：人之議論與我合，則善之；與我不合，則惡之。如此，方正之士何由進？諂諛之人何由遠？方正日疏，諂諛日親，而望萬事之得其宜，令名之施四遠，難矣！夫從諫納善，不獨人君為美也，於人臣亦然。
自古作臣子的人，聖明沒有超過周公和孔子的，周公孔子也未嘗沒有過失、沒有師法。介甫雖然是大賢，和周公孔子相比，自然還有距離。現在卻自以為我的見解，天下不能及；別人的意見與我相合就認為是好的，與我不合就認為是壞的。這樣一來，正直的人怎能進用？諂媚的人怎能遠離？和正直的人越來越疏遠，和諂媚的人越來越親近，而希望萬事都做得恰當，希望四方遠處都聞知美名，那是很難了！聽取反對言論、採納良善意見，不僅是作君主的美德，作臣子的也是如此。
昔鄭人遊於鄉校，以議執政之善否，或謂子產毀鄉校，子產曰︰「其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之。是吾師也，若之何毀之？」薳子馮為楚令尹，有寵於薳子者八人，皆無祿而多馬，申叔豫以子南、觀起之事警之；薳子懼，辭八人者，而後王安之。趙簡子有臣，曰周舍，好直諫，日有記，月有成，歲有效。昔鄭人遊於鄉校，以議執政之善否，或謂子產毀鄉校，子產曰：「其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之。是吾師也，若之何毀之？」34薳子馮為楚令尹，有寵於薳子者八人，皆無祿而多馬，申叔豫以子南、觀起之事警之；薳子懼，辭八人者，而後王安之35。趙簡子有臣，曰周舍，好直諫，日有記，月有成，歲有效。從前鄭國人在鄉校聚會，議論執政者的是非，有人勸子產把鄉校毀掉，子產說：「他們贊成的事，我就實行；他們反對的事，我就改正。這是我的導師，為甚麼要毀掉它？」薳子馮作楚國令尹，他所寵愛的有八個人，都不是正式官員，可是養了許多馬；申叔豫就以子南和觀起的事為例，向他提出警告，薳子警惕，把那八人打發走，然後國王才對他放心。趙簡子有一個家臣，叫周舍，喜歡直諫，對趙簡子的過失每天有記錄，每月有一次總結，每年有一次全面檢討。
周舍死，簡子臨朝而歎曰︰「千羊之皮，不如一狐之腋。諸大夫朝，徒聞唯唯，不聞周舍之諤諤，吾是以憂也。」子路，人告之以有過則喜。酇文終侯相漢，有書過之史。諸葛孔明相蜀，發教與群下，曰︰「違覆而得中，猶棄敝蹻而獲珠玉。然人心苦不能盡；惟董幼宰參畫七年，事有不至，至於十反。」周舍死，簡子臨朝而歎曰：「千羊之皮，不如一狐之腋。諸大夫朝，徒聞唯唯，不聞周舍之諤諤，吾是以憂也。」36子路，人告之以有過則喜37。酇文終侯38相漢，有書過之史。諸葛孔明相蜀，發教與群下，曰：「違覆而得中39，猶棄敝蹻40而獲珠玉。然人心苦不能盡；惟董幼宰41參畫七年，事有不至，至於十反。」周舍死後，簡子坐朝時歎息道：「千張羊皮也不及一張狐皮司貴。諸位大夫朝見，我只聽到唯唯諾諾的，而聽不到周舍那種直率的意見，真使我因此發怒。」子路的為人，別人告訴他犯有甚麼過失，他就很喜歡。蕭何作漢朝相國，專門委派人記載他的過錯。諸葛孔明作蜀國的丞相，對下級發出教令說：「經過下級的商榷反映，而得到適當的辦法，就像丟掉破鞋而得到珠玉一樣可喜。可是問題在有些人不肯盡心。只有董幼宰，在他參預政事的七年內，有時為了一件事未達盡善盡美，他會反覆提出十次之多。」
孔明嘗自校簿書，主簿楊顒諫曰︰「為治有體，上下不可相侵。請為明公以作家譬之；今有人，使奴執耕稼，婢典炊爨，雞主司晨，犬主吠盜，私業無曠，所求皆足。忽一旦盡欲以身親其役，不復付任，形疲神困，終無一成。豈其智之不如奴婢雞狗哉？失為家主之法也。」孔明謝之。及顒卒，孔明垂泣三日。孔明嘗自校簿書，主簿楊顒42諫曰：「為治有體，上下不可相侵。請為明公以作家譬之；今有人，使奴執耕稼，婢典炊爨43，雞主司晨，犬主吠盜，私業無曠，所求皆足。忽一旦盡欲以身親其役，不復付任，形疲神困，終無一成。豈其智之不如奴婢雞狗哉？失為家主之法也。」孔明謝之。及顒卒，孔明垂泣三日。孔明曾經親自動手校核文書簿籍，主簿楊顒勸他道：「行政應當有體制，上下不應相侵犯。讓我給您以理家作譬喻：有一個人，叫手下的男工管耕田，女工管作飯，雞管報曉，狗管防盜，各自的職權不曠廢，要作的事都能作好。忽然一旦他要自己親身作這所有的事，不再把這些責任分交出去，精疲力竭，一件事也作不好。這難道是他智能不如傭工雞狗嗎？實在是因為失去作家主的原則了。」孔明對他表示歉謝。楊顒死後，孔明流淚了三天。
呂定公有親近曰徐原，有才志，定公薦拔至侍御史。原性忠壯，好直言，定公時有得失，原輒諫爭，又公論之。人或以告定公，定公歎曰︰「是我所以貴德淵者也。」及原卒，定公哭之盡哀，曰︰「德淵，呂岱之益友，今不幸，岱復於何聞過哉？」此數君子者，所以能功名成立，皆由樂聞直諫，不諱過失故也。呂定公有親近曰徐原44，有才志，定公薦拔至侍御史。原性忠壯，好直言，定公時有得失，原輒諫爭，又公論之。人或以告定公，定公歎曰：「是我所以貴德淵者也。」及原卒，定公哭之盡哀，曰：「德淵，呂岱之益友，今不幸，岱復於何聞過哉？」此數君子者，所以能功名成立，皆由樂聞直諫，不諱過失故也。呂定公有一個親近的人，叫徐原，有才能也有志向，定公推薦提昇他到侍御史。徐原性格忠耿，喜歡說直率話，定公有過失，徐原就提出反對意見和他爭辯，還在公共場合討論。有人告訴定公，定公歎息說：「這正是我重視德淵的原因。」徐原死後，定公哭祭他，極為悲哀，說：「德淵，是我呂岱的益友。現在不幸去世，我以後再從何處去聽到自己的過錯呢？」這幾位君子，其所以能成功立名，都因為樂於聽到直率的反對意見，不避諱自己的過失。
若其餘驕亢自用，不受忠諫而亡者，不可勝數；介甫多識前世之載，固不俟光言之而知之矣。若其餘驕亢自用45，不受忠諫而亡者，不可勝數；介甫多識前世之載46，固不俟光言之而知之矣。至於其他驕傲自恃，不接受忠告而失敗的人，簡直數不清，介甫對歷史的閱識很多，自然不必等光提出來說，您是都知道的。
孔子稱︰「有一言而可以終身行之者，其恕乎？」《詩》云︰「執柯伐柯，其則不遠。」言以其所願乎上交乎下，以其所願乎下事乎上，不遠求也。介甫素剛直，每議事於人主前，如與朋友爭辯於私室，不少降辭氣，視斧鉞鼎鑊如無也。孔子稱：「有一言而可以終身行之者，其恕乎？」47《詩》云：「執柯伐柯，其則不遠。」48言以其所願乎上交乎下，以其所願乎下事乎上，不遠求也。介甫素剛直，每議事於人主前，如與朋友爭辯於私室，不少降辭氣，視斧鉞鼎鑊49如無也。
孔子說：「有一言而可以終身行之者，其恕乎？」《詩經》說：「執柯伐柯，其則不遠。」意思是說，應該以所希望於上級的態度對待下級，以所希望於下級的態度對待上級，不必另求法則。介甫素來很剛直。每次在皇上面前討論事情，就像和朋友在私下爭辯一樣，不肯稍稍婉轉語氣，對於王法威嚴完全不看在眼裏。
及之官，僚屬謁見論事，則唯希意迎合，曲從如流者，親而禮之；或所見小異，微言新令之不便者，介甫輒艴然加怒，或詬罵以辱之，或言於上而逐之，不待其辭之畢也。明主寬容如此，而介甫拒諫乃爾，無乃不足於恕乎？昔王子雍方於事上，而好下佞己，介甫不幸亦近是乎？此光所謂自信太厚者也。及之官，僚屬謁見論事，則唯希意迎合，曲從如流者，親而禮之；或所見小異，微言新令之不便者，介甫輒艴然50加怒，或詬罵51以辱之，或言於上而逐之，不待其辭之畢也。明主寬容如此，而介甫拒諫乃爾，無乃不足於恕乎？昔王子雍方於事上52，而好下佞己53，介甫不幸亦近是乎？此光所謂自信太厚者也。至於到辦公廳的時候，僚屬謁見討論事情，則只對那些揣摸意旨、迎合主張、滿口服從的應聲蟲加以親近優待；有的人意見稍有不同，微微提到新法令的不便，介甫就翻臉發怒，或是加以責罵折辱，或是啟稟皇上加以驅逐，不等人家把話說完。皇上對介甫如此寬容，而介甫對下級的反對意見如此拒斥，恐怕是不夠恕道吧？從前王子雍事奉主上很剛直，而卻喜歡下級對自己諂媚，難道介甫不幸也有類似的情形麼？這就是光所謂自信心太強的意思。
光昔者從介甫游，介甫於諸書無不觀，而特好孟子與老子之言。今得君得位，而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰︰「仁義而已矣，何必曰利？」又曰︰「為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之；惡在其為民父母也？」光昔者從介甫游，介甫於諸書無不觀，而特好孟子與老子之言。今得君得位，而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：「仁義而已矣，何必曰利？」54又曰：「為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之；惡在其為民父母也？」55
光以前與介甫一同游處，介甫對各家的書無所不讀，而特別愛好孟子和老子的學說。現在得到君主信任，得到執政地位，來實行理想，應該說是先實行所贊美的東西，而不採取所不贊美的東西。孟子說：「仁義而已矣，何必曰利？」又說：「為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，惡在其為民父母也？」
今介甫為政，首置條例司，大講財利之事；又命薛向行均輸法於江淮，欲盡奪商賈之利；又分遣使者散青苗錢於天下，而收其息，使人人愁痛，父子不相見，兄弟妻子離散。此豈孟子之志乎？老子曰︰「天下神器，不可為也。為者敗之；執者失之。」又曰︰「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」又曰︰「治大國若烹小鮮。」今介甫為政，首置條例司，大講財利之事；又命薛向行均輸法56於江淮，欲盡奪商賈之利；又分遣使者散青苗錢於天下，而收其息，使人人愁痛，父子不相見，兄弟妻子離散。此豈孟子之志乎？老子曰：「天下神器，不可為也。為者敗之；執者失之。」57又曰：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」58又曰：「治大國若烹小鮮。」59現在介甫執政，首先設置條例司，大講財利之事；又命令薛向在江淮地區實行「均輸法」，要想壟斷商業利潤；又派出使者到各地發青苗錢，收取利息，使人人悲愁痛苦，父子不相見，兄弟妻子離散，這難道是孟子的主張嗎？老子說：「天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。」又說：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」又說：「治大國若烹小鮮。」
今介甫為政，盡變更祖宗舊法︰先者後之，上者下之，右者左之，成者毀之，矻矻焉窮日力，繼之以夜，而不得息；使上自朝廷，下及四野，內起京師，外周四海，士吏兵農，工商僧道，無一人得襲故而守常者，紛紛擾擾，莫安其居。此豈老氏之志乎？何介甫總角讀書，白頭秉政，乃盡棄其所學，而從今世淺丈夫之謀乎？今介甫為政，盡變更祖宗舊法：先者後之，上者下之，右者左之，成者毀之，矻矻60焉窮日力，繼之以夜，而不得息；使上自朝廷，下及四野，內起京師，外周四海，士吏兵農，工商僧道，無一人得襲故而守常者，紛紛擾擾，莫安其居。此豈老氏之志乎？何介甫總角讀書61，白頭秉政，乃盡棄其所學，而從今世淺丈夫之謀乎？現在介甫執政，完全改變祖宗舊法：在先的弄到後面，在上的弄到下方，在右的弄到左邊，已成的弄得毀滅，整天不停地努力，接着整夜不停地努力，使上自朝廷，下到四方，內起首都，外到遠地，士吏兵農，工商僧道，沒有一個人能保持原來生活，安守經常正道，紛紛擾擾，無人能安居樂業。這難道是老子的主張嗎？為甚麼介甫從小開始讀書，到頭髮白時執政，而竟完全拋棄所學，聽從現在那班膚淺人的主意呢？
古者，國有大事，謀及卿士，謀及庶人。成王戒君陳，曰︰「有廢有興，出入自爾師虞；庶言同，則繹。」《詩》云︰「先民有言，詢於芻蕘。」孔子曰︰「上酌民言，則下天上施；上不酌民言，則下不天上施。」自古立功建事，未有專欲違眾而能有濟者也。古者，國有大事，謀及卿士，謀及庶人。成王戒君陳62，曰：「有廢有興，出入自爾師虞；庶言同，則繹。」63《詩》云：「先民有言，詢於芻蕘。」64孔子曰：「上酌民言，則下天上施；上不酌民言，則下不天上施。」65自古立功建事，未有專欲違眾而能有濟者也。
在古時，國家有大事，朝野的讀書人與一般平民都被允許參加討論。周成王對君陳教訓說：「有廢有興，出入自爾師虞；庶言同，則繹。」《詩經》說：「先民有言，詢於芻蕘。」孔子說：「上酌民言，則下天上施；上不酌民言，則下不天上施。」自古以來立功勞建事業，從沒有違反眾議專行己意而能成功的。
使《詩》《書》孔子之言皆不可信，則已；若猶可信，則豈得盡棄而不顧哉？今介甫獨信數人之言，而棄先聖之道，違天下人之心，將以致治，不亦難乎？使《詩》《書》孔子之言皆不可信，則已；若猶可信，則豈得盡棄而不顧哉？今介甫獨信數人之言，而棄先聖之道，違天下人之心，將以致治，不亦難乎？如果《詩》《書》孔子的話都不可信則算了，如果還可信，那麼豈可都拋開不顧呢？現在介甫單只信幾個人的話，而拋棄先聖之道，違反天下人之心，要這樣能得治理，不也是很難嗎？
近者，藩鎮大臣有言散青苗錢不便者，天子出其議以示執政；而介甫遽倖倖然不樂，引疾臥家。光被旨為批答，見士民方不安如此，而介甫乃欲辭位而去，殆非明主所以拔擢委任之意。故直敘其事，以義責介甫；意欲介甫早出視事，更新令之不便於民者，以福天下。其辭雖樸拙，然無一字不得其實者。近者，藩鎮大臣有言散青苗錢不便者，天子出其議以示執政；而介甫遽倖倖66然不樂，引疾67臥家。光被旨68為批答，見士民方不安如此，而介甫乃欲辭位而去，殆非明主所以拔擢委任之意。故直敘其事，以義責介甫；意欲介甫早出視事，更新令之不便於民者，以福天下。其辭雖樸拙，然無一字不得其實者。
最近，地方大臣有人說發放青苗錢不對，皇上把他意見提執政大臣，而介甫立即惱怒不快，託詞患病，居家不出。光奉旨來批答這請假呈文，覺得士民正如此不安，而介甫竟要辭職而去，恐不是賢明的皇上予以重任的原意，所以直敘其事，以大義來責求介甫，用意是希望介甫早點恢復辦公，改變對人民不利的新法令，以造福天下；所批答的文辭雖然簡樸笨拙，但並無一字不合實情。
介甫不相識察，反督過之，上書自辨，至使天子自為手詔以遜謝。又使呂學士再三諭意，然後乃出視事。出視事，誠是也；然當速改前令之非者，以慰安士民，報天子之盛德。今則不然，更加忿忿，行之愈急。李正言言青苗錢不便，詰責使之分析；呂司封傳語祥符知縣未散青苗錢，劾奏乞行勘會。介甫不相識察，反督過之，上書自辨，至使天子自為手詔以遜謝。又使呂學士再三諭意，然後乃出視事。出視事，誠是也；然當速改前令之非者，以慰安士民，報天子之盛德。今則不然，更加忿忿，行之愈急。李正言69言青苗錢不便，詰責使之分析；呂司封70傳語祥符知縣未散青苗錢，劾奏乞行勘會71。介甫沒有認識這番意思，反而加以責備歸咎，上呈文自己辯護，以致皇上要親自作手詔來道歉，又使呂學士再三傳達其意，然後才肯出來辦公。出來辦公，自然是對的；可是應當儘速改正以前的錯誤法令，以慰安士民，報答皇上的大德。現在卻並不如此，反而更加忿怒，推行更急。李正言說青苗錢辦法不好，就加以盤問責難，要他自我檢討；呂司封報告說祥符知縣沒有發青苗錢，就上奏彈劾，請求加以會審。
觀介甫之意，必欲力戰天下之人，與之一決勝負，不復顧義理之是非，生民之憂樂，國家之安危，光竊為介甫不取也。觀介甫之意，必欲力戰天下之人，與之一決勝負，不復顧義理之是非，生民之憂樂，國家之安危，光竊為介甫不取也。看介甫的意思，似乎一定要努力和天下的人作戰，一決勝負，而不再顧及道理的是非、人民的憂樂、國家的安危。光為介甫着想，覺得不應採取這種態度。
光近蒙聖恩過聽，欲使之副貳樞府。光竊惟居高位者不可以無功，受大恩者不可以不報，故輒敢申明去歲之論，進當今之急務，乞罷制置三司條例司，及追還諸路提舉常平廣惠倉使者。主上以介甫為心，未肯俯從。光竊念主上親重介甫，中外群臣，無能及者，動靜取捨，唯介甫之為信。光近蒙聖恩過聽72，欲使之副貳樞府73。光竊惟居高位者不可以無功，受大恩者不可以不報，故輒敢申明去歲之論，進當今之急務，乞罷74制置三司條例司，及追還諸路提舉常平廣惠倉使者。主上以介甫為心，未肯俯從。光竊念主上親重介甫，中外群臣，無能及者，動靜取捨，唯介甫之為信。
光最近蒙皇上過獎，要任命作副宰相。光覺得居於高位的人不能無所貢獻，受大恩寵的人不能無所報答，因此又大膽提出去年的意見，提出當今的迫切任務，要求撤銷制置三司條例司，以及調回諸路提舉常平廣惠倉使者。主上為尊重介甫的意見，沒有肯聽從。光私下想，主土對介甫的親信敬重，中外群臣沒有能趕上的；動靜取捨，都只聽信於介甫。
介甫曰可罷，則天下之人咸被其澤；曰不可罷，則天下之人咸被其害。方今生民之憂樂，國家之安危，唯繫介甫之一言；介甫何忍必遂己意而不恤乎？夫人誰無過？「君子之過，如日月之食︰過也，人皆見之，更也，人皆仰之。」何損於明？介甫曰可罷，則天下之人咸被其澤；曰不可罷，則天下之人咸被其害。方今生民之憂樂，國家之安危，唯繫介甫之一言；介甫何忍必遂己意而不恤乎？夫人誰無過？「君子之過，如日月之食：過也，人皆見之，更也，人皆仰之。」75何損於明？介甫說可以撤銷，則天下之人都受其恩惠；說不可以撤銷，則天下之人都受其損害。現在人民之憂樂、國家之安危，都在於介甫的一句話；介甫怎能忍心一定要順自己意思而不加顧侐呢？《論語》說：「君子之過，如日月之食：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」對其光明有何損失？
介甫誠能進一言於主上，請罷條例司，追還常平使者，則國家太平之業皆復其舊，而介甫改過從善之美愈光大於前日矣；於介甫何所虧喪，而固不移哉？介甫誠能進一言於主上，請罷條例司，追還常平使者，則國家太平之業皆復其舊，而介甫改過從善之美愈光大於前日矣；於介甫何所虧喪，而固不移哉？只要介甫能向主上說一句話，請撤銷條例司，調回常平使者，則國家太平之業都可以恢復舊觀，而介甫改過從善的美德比以前更加光大；這對介甫有甚麼損失，而要固執不肯改動呢？
光今所言，正逆介甫之意，明知其不合也。然光與介甫趣嚮雖殊，大歸則同。介甫方欲得位，以行其道，澤天下之民；光方欲辭位，以行其志，救天下之民︰此所謂和而不同者也。故敢一陳其志以自達於介甫，以終益友之義。其捨之取之，則在介甫矣。《詩》云︰「周爰咨謀。」光今所言，正逆介甫之意，明知其不合也。然光與介甫趣嚮雖殊，大歸則同。介甫方欲得位，以行其道，澤天下之民；光方欲辭位，以行其志，救天下之民：此所謂和而不同者也。故敢一陳其志以自達於介甫，以終益友之義。其捨之取之，則在介甫矣。《詩》云：「周爰咨謀。」76
光現在說的話，正違反介甫的意旨，明知道不相合。可是光與介甫取的方向雖異，最後目標則相同。介甫現在是要取得職位，以實行其理想，造福天下人民；光現在是要辭去職位，以實行其志向，拯救天下人民：這就是所謂「和而不同」。因此要向介甫陳述一下自己的意見和志向，盡一個益友的義務。《詩經》說：「周爰咨謀。」
介甫得光書，儻未賜棄擲，幸與忠信之士謀其可否；不可示諂諛之人，必不肯以光言為然也。彼諂諛之人，欲依附介甫，因緣改法，以為進身之資，一旦罷局，譬如魚之失水，此所以挽引介甫，使不得由直道行者也。介甫奈何徇此曹之所欲，而不思國家之大計哉？孔子曰︰「巧言令色，鮮矣仁。」介甫得光書，儻未賜棄擲，幸與忠信之士謀其可否；不可示諂諛之人，必不肯以光言為然也。彼諂諛之人，欲依附介甫，因緣改法，以為進身之資，一旦罷局，譬如魚之失水，此所以挽引介甫，使不得由直道行者也。介甫奈何徇此曹之所欲，而不思國家之大計哉？孔子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」77介甫收到光這封信，如果並不予以拋棄，則請和忠實信義之士討論其可否實行，不可給諂媚阿諛的人看，他們一定不肯贊成光的意見的。那些諂諛之人，想依附介甫，以改變法制為緣由，而作為昇官發財的途徑；如果一旦停頓下來，就像魚失去了水；所以他們要拉着介甫，使介甫不能走平直的大道。介甫何必要遷就這般人的欲望，而不顧念國家的大計呢？孔子說：「巧言令色，鮮矣仁。」
彼忠信之士，於介甫當路之時，或齟齬可憎，及失勢之後，必徐得其力；陷諛之人，於介甫當路之時，誠有順適之快，一旦失勢，必有賣介甫以自售者矣。介甫將何擇焉？國武子好盡言以招人之過，卒不得其死，光常自病似之而不能改也。雖然，於善人亦何憂之有？用是，故敢妄發而不疑也。彼忠信之士，於介甫當路之時，或齟齬78可憎，及失勢之後，必徐得其力；陷諛之人，於介甫當路之時，誠有順適之快，一旦失勢，必有賣介甫以自售者矣。介甫將何擇焉？國武子79好盡言以招人之過，卒不得其死，光常自病似之而不能改也。雖然，於善人亦何憂之有？用是，故敢妄發而不疑也。那些忠信之士，在介甫當政的時候，也許會提出些不同意見，令人討厭，但到失勢的時候，一定漸漸得到他們助力；諂諛之人，在介甫當政的時候，誠然造成恭順服從的快感，但一旦失勢，一定有出賣介甫以求自利的了。介甫將選擇何種人為友呢？以前國武子喜歡無保留地發表意見，揭出別人的過失，終於不得善終。光常常自苦與他相似，但仍改不掉這毛病。不過，對於一個善人說這些話，又何必有顧忌，因此敢於大膽妄言而不疑慮。
屬以辭避恩命，未得請，且病膝瘡不得出，不獲親侍言於左右，而布陳以書，悚懼尤深。介甫其受而聽之，與罪而絕之，或詬罵而辱之，與言於上而逐之，無不可者；光俟命而已。屬80以辭避恩命，未得請，且病膝瘡不得出，不獲親侍言於左右，而布陳以書，悚懼尤深。介甫其受而聽之，與罪而絕之，或詬罵而辱之，與言於上而逐之，無不可者；光俟命而已。
正因辭謝退避主上的任命，沒有能上朝謁見，而且膝上患瘡不得出門，無法親自到尊前隨侍進言，而以書面陳述意見，更加惶恐。介甫對於光，是接受聽從，還是加罪絕交，或是責罵折辱，還是啟稟皇上加以驅逐，都無不可；光聽候尊命而已。
導賞
本文主題是指陳王安石變法的錯誤，請求改正。全文結構可分為六大段。第一大段（至「為介甫一一陳之」）陳述作者要向王安石提出意見的原因和基本態度。第二大段（至「所謂用心太過者也」）先提出王安石的兩大缺點：用心太過，自信太厚；然後就第一點缺點加以論證發揮。第三大段（至「所謂自信太厚者也」）就第二點缺點加以論證發揮。第四大段（至「不亦難乎」）指陳王安石的變法，與孟子、老子的主張不合；不採納民意，與儒家主張不合。第五大段（至「為介甫不取也」）指陳王安石剛愎自用，抗上凌下的不良態度。最後第六大段重覆表明主張，請王安石採納，並暗示如果他肯採納，則作者可竭誠合作，否則即分道揚鑣。
司馬光是一位正統派的儒家人物，學養很深，本文措詞語調，大體也保持很好的儒家風度。但也許因為當時政見爭執很激烈，因此態度中也有暗藏火氣之處，例如：「人人歸咎於介甫，不知介甫亦嘗聞其言而知其故乎？……」等於說王安石不知天下情況，失於明察；「介甫亦當自思所以致其然者，不可專罪天下之人也。」等於說王安石只責備別人，不肯自省。「自以我之所見，天下莫能及……」等於說王安石驕傲自大。「何介甫……盡棄其所學而從今世淺丈夫之謀乎？」等於說王安石成為追求財利的小人。「觀介甫之意，必欲力戰天下之人，與之一決勝負，不復顧義理之是非，生民之憂樂，國家之安危。」等於說王安石賭氣蠻幹，不講道理。「介甫奈何徇此曹之所欲，而不思國家之大計哉？」等於說王安石遷就小人私慾，不顧國家利益。「彼忠信之士……介甫將何擇焉」一段，以王安石個人利益為言，等於說你和他們作朋友，一定對你不利；與我們作朋友，對你有利。
以上這些話所表現的態度，都是令人難於接受的。基本上說來，司馬光無意中犯了一個大毛病，即是不夠「恕道」。他沒有推己及人，站在王安石的立場，推想王安石的心情、動機和理由；而只講他自己單方面的道理。他對王安石既不夠了解，因而就不能諒解。
平心而論，王安石並非不知天下情況，並非不曾自省，並非世俗的驕傲自大，並非單純追求財利的小人，並非賭氣蠻幹、不講道理，並非遷就小人私慾、不顧國家利益，並非以他個人利益為重。司馬光所指陳的這些缺點，只是就表面來觀察，言之成理，但失於過份。王安石的基本動機是忠心耿耿要改革政治，復興國家。司馬光本文前一部份承認這一點，但到後一部份就否定了王安石的基本動機；這樣當然談不攏。王安石設計的新政策，本身都有其理由，有其優點；司馬光不從這方面去討論，只籠統地說它與儒家道家主張不合；使人民受苦，詳細原因何在，他也沒有說清；又沒有提出建設性的改良意見，只是要求王安石取消新法，使人民「襲故守常」，使「國家太平之業皆復其舊」！問題是，當時宋朝貧弱，用「清靜無為」「守祖宗舊法」不能復興國家。這種主張，王安石當然不肯接受。司馬光和他同時的儒家正統派諸人，都犯了這一毛病：不諒解王安石的動機，不虛心討論他新政策的理由。
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朗讀：（粵）、（普）
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註釋、譯文：《友聯活葉文選》，友聯出版社
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導賞：《友聯活葉文選》，友聯出版社（文）、（粵）、（普）
作者／出處
司馬光
司馬光，生於宋真宗天禧三年，卒於宋哲宗元祐元年（一〇一九──一〇八六）。字君實，陝州夏縣（今山西夏縣）人。幼聰穎，七歲已愛讀《左傳》。宋仁宗寶元二年（一〇三九）進士，初任奉禮郎、翰林學士、御史中丞，歷任直秘閣、開封府推官，神宗即位，任知永興軍、西京留守御史臺。任御史中丞時，倡導仁政，反對王安石變法。哲宗即位，任為左僕射兼門下侍郎。為相八個月，卒於任上。追贈溫國公，謚文正。
司馬光是北宋著名史學家與政治家。所編撰的《資治通鑑》二百九十卷，上起周烈王二十三年，下訖五代後周世宗顯德六年（西元前四〇三──九五九），記事凡一千三百六十二年。此書得神宗賜名，並親作序文，以其「鑑於往事，有資於治道」，故名《資治通鑑》。全書按年月排列，參考淵博，鑑別精確，文字明暢，是中國編年史的巨著。另著有《司馬文正集》八十卷，《涑水紀聞》十六卷。
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《中國文學古典精華》，商務印書館（香港）有限公司
創作背景
介甫，是王安石（一〇二一──一〇八六）的字。司馬光給王安石的這封信，大約寫於一〇七〇年，時司馬光五十二歲，王安石五十歲。那時司馬光是諫議大夫，王安石是宰相。這是當時「變法」政爭的一個重要文獻。要了解這篇文章，我們必須先了解那一段歷史背景。
又，王安石接到這封信後，曾有《答司馬諫議書》，讀者可參閱。
資料來源：
《友聯活葉文選》，友聯出版社
