《莊子》

導賞

《莊子・秋水》最後一章的「知魚之樂」有一場小小的辯論，對手是莊子和惠子。據記載他倆是好朋友，但思想學說卻不相同；莊子是道家的代表人物，惠子是名家的代表人物。這段對話很有趣，就像兩個小孩在鬥嘴。
莊子和惠子在濠水一座橋上游玩時，爭論「魚的快樂」問題。他們的對答都很淺白，較難明白的是莊子最後的回答，故事至此也戛然而止。很多分析就說這顯示了莊子的智慧，最後巧妙地駁倒以邏輯分析著名的惠施。其實如果從語言的意義上仔細看，莊子最後並沒有在論辯上贏惠施，他的答案甚至有點「無賴」。如果為了硬要把莊子說成是論辯勝利者，搬來一大堆術語像「偷換概念」等的解釋，其實是頗為牽強的。這樣的分析忽略了莊子的思想，如果在詞句上分析莊子如何辯贏惠施，正違反了莊子的精神。
莊子和惠子既代表不同的學派，就有不同的哲學思想。他們是用了不同的角度、不同的心態去看「魚之樂」的問題。莊子是以感性，或可說是藝術的角度去看；而惠子是以理性，或可說是邏輯分析的角度去看。莊子賞游魚，原本是一種美學上的觀賞，以移情同感的態度去感受魚的快樂，而惠子則以循名責實的態度要做邏輯分析。兩人對事物的看法根本完全不同。因此莊子在回應了惠子一句後，看到他越來越認真地從邏輯分析跟自己糾纏下去，就用「請循其本」來制止他，並用一句看似無賴的「我知之濠上也」來回應，結束這次辯論。假如要為這個故事續寫下去，可能就是「惠子為之氣結，不再說話」之類了。
莊子一向反對名家這種在語義上的分析論辯，而着重實際感受。他經常努力地打破語言的限制，所以在他的書中常有奇怪甚或不可理喻的對話。《莊子‧天下》說：「古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之詞，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。」莊子認為天下人處於沉迷混濁之世，不明大道，無法用嚴肅端莊的語言與他們交談；只能因應情境任意發揮，或引用先哲的言論，或借助外界的故事來闡明大道；甚至利用謬悠荒唐的說話，打破一般世俗人的思想桎梏。道家常標榜「意在言外」，甚至「不落言筌」，我們解讀莊子就不應只在語句上糾纏，而要領悟語言以外的深意。