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作者／出處
聖賢書辭，總稱「文章」，非采而何？夫水性虛而淪漪結，木性實而花萼振；文附質也。虎豹無文，則鞹同犬羊；犀兕無文，而色資丹漆；質待文也。若乃綜述性靈，敷寫器象；鏤心鳥跡之中，織辭魚網之上；其為彪炳，縟采名矣。聖賢書辭，總稱「文章」，非采而何？夫水性虛而淪漪結1，木性實而花萼振2；文附質也。虎豹無文，則鞹同犬羊3；犀兕無文，而色資丹漆4；質待文也。若乃綜述性靈，敷寫器象；鏤心鳥跡5之中，織辭魚網6之上；其為彪炳，縟采7名矣。
聖賢的書辭，都叫做「文章」，這不就是說它有文采嗎？水的性質是中虛，因而它在表面上能結成波紋；木的體質很結實，因而能發出花萼；這是說「文」不能離開「質」的意思。虎豹身上如果沒有斑文，它們的皮子便和犬羊一樣；犀兕的皮子儘管很好，但它們表現色采，依然要靠丹漆去加以塗飾；這是說「質」仍有待於「文」的意思。至於以意匠組織文字去綜述性靈，或描寫物象，其所表現的精彩，我們當然不能不加以文采之名了。
故立文之道，其理有三︰一曰「形文」，五色是也；二曰「聲文」，五音是也；三曰「情文」，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五性發而為辭章，神理之數也。《孝經》垂典，喪「言不文」。故知君子常言，未嘗質也。老子疾偽，故稱「美言不信」，而五千精妙，則非棄美矣。故立文之道，其理有三：一曰「形文」，五色8是也；二曰「聲文」，五音9是也；三曰「情文」，五性10是也。五色雜而成黼黻11，五音比而成韶夏12，五性發而為辭章，神理之數也。《孝經》垂典，喪「言不文」13。故知君子常言，未嘗質也。老子疾偽，故稱「美言不信」14，而五千精妙15，則非棄美矣。因此，凡能構成所謂文的，把它分別起來，不外三種：一、以五色去表現的，我們叫它為「形文」；二、以五音去表現的，我們叫它為「聲文」；三、以五性去表現的，我們叫它為「情文」。五色配合便成黼黻，五音和諧便成韶夏，五性發抒便成辭章，這是很自然的道理。《孝經》上說：「喪言不文，」這可知道君子平常立言並不是完全樸素的；老子討厭虛偽，所以他說：「美言不信，」意思是說：話說得太好聽是靠不住的，可是他所寫五千言的《道德經》，卻是精妙非常，這可看出他也並不是主張放棄美的。
莊周云︰「辯雕萬物。」謂「藻飾」也。韓非云︰「豔采辯說。」謂「綺麗」也。綺麗以豔說，藻飾以辯雕，文辭之變，於斯極矣！研味李老，則知文質附乎性情；詳覽莊韓，則見華實過乎淫侈。若擇源於涇渭之流，按轡於邪正之路，亦可以馭文采矣。莊周云：「辯雕萬物。」謂「藻飾」也。韓非云：「豔采辯說。」謂「綺麗」也。綺麗以豔說，藻飾以辯雕，文辭之變，於斯極矣！研味李老16，則知文質附乎性情；詳覽莊韓，則見華實過乎淫侈。若擇源於涇渭17之流，按轡於邪正之路，亦可以馭文采矣。莊周說：「辯雕萬物，」這是說寫文章要以辭藻去加以修飾的意思；韓非說：「艷采辯說，」這也是說文章要寫得和錦繡一般艷麗的意思；文辭的變化，簡直弄到要以艷麗去加以渲染，以藻飾去加以刻畫，總算達於極點了。我們玩味上面《孝經》和老子的話，可以知道不問文質必一本於性情；細察莊周和韓非的意思，則可看出不問華實都嫌過於淫靡；假如我們能夠正本清源，從清濁和邪正上去加以選擇，則庶幾乎可以把文采運用得恰到好處，而使其無過與不及之差了。
夫鉛黛所以飾容，而盼倩生於淑姿；文彩所以飾言，而辯麗本於情性。故情者，文之經；辭者，理之緯。經正而後緯成，理定而後辭暢︰此立文之本源也。昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？夫鉛黛所以飾容，而盼倩18生於淑姿；文彩所以飾言，而辯麗本於情性。故情者，文之經；辭者，理之緯。經正而後緯成，理定而後辭暢：此立文之本源也。昔詩人什篇19，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？
鉛粉和黛墨這兩種東西，本來是女子用以修飾她們的容貌的，可是一個女子其所以能夠美目流盼，巧笑倩兮，畢竟還是靠她天然的風韻；美麗的文字，本來是用以修飾言辭的，可是文章的辯不辯或麗不麗，也還是要看作者的性情怎樣。由此說來，如同一種織品，情好比是文章的經線，辭好比是理論的緯線，要經線正了，然後緯線才能有所成就；必須理論確定，然後辭旨才能暢達；這便是立文的本源。古代詩人的那些篇章，是先有了情，然後因情以造文；後來辭人所寫的賦或頌，卻是因為先要寫一篇文章，然後因文而造情。何以見得如此呢？
蓋風雅之興，志思蓄憤；而吟咏情性，以諷其上︰此為情而造文也。諸子之徒，心非鬱陶；苟馳夸飾，鬻聲釣世︰此為文而造情也。故為情者，要約而寫真；為文者，淫麗而煩濫。而後之作者，採濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦；故體情之製日疎，逐文之篇愈盛。蓋風雅20之興，志思蓄憤；而吟咏情性，以諷其上：此為情而造文也。諸子之徒，心非鬱陶21；苟馳夸飾，鬻聲釣世：此為文而造情也。故為情者，要約而寫真；為文者，淫麗而煩濫。而後之作者，採濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦；故體情之製日疎，逐文之篇愈盛。原來國風和大小雅之所以產生，是因為詩人志在把他們的憤鬱之情蘊蓄着，而以吟詠去發抒他們的性情，以諷示在他們上邊的人物，這便是以情造文；後來的諸子百家，不過為的要馳騁誇飾他們的文章以沽譽釣名，這便是以文造情。因此之故，如果文章的重點在情，便往往能夠簡約而真實；反之，如果重點在文，便難免流於淫靡或煩複而泛濫。可惜後來的作家，採取了這種泛濫而忽略了真實，拋棄了從前的風雅，而只效法近來的辭賦，因此弄得發抒真性情的作品一天天稀少，專着重在文采的篇章卻多起來了。
故有志深軒冕，而汎詠皋壤；心纏幾務，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣！。故有志深軒冕22，而汎詠皋壤23；心纏幾務24，而虛述人外25。真宰26弗存，翩其反矣27！。有種人本來縈情於利祿，卻偏要表示清高；本來留心於當世之務，卻偏要高談到人世之外，一點真意也不存在，這當然與立文的本意相反了。
夫桃李不言而成蹊，有實存也；男子樹蘭而不芳，無其情也。夫以草木之微，依情待實；況乎文章，述志為本？言與志反，文豈足徵？是以聯辭結采，將欲明經；采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚。言隱榮華，殆謂此也。夫桃李不言而成蹊28，有實存也；男子樹蘭而不芳29，無其情也。夫以草木之微，依情待實；況乎文章，述志為本？言與志反，文豈足徵？是以聯辭結采，將欲明經；采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌30，反所以失魚。言隱榮華31，殆謂此也。
我們要知道桃李儘管不言，但桃樹李樹的下面卻有許多行人所造成的蹊徑，這是因為有實物自然誘導人去採摘；蘭草本來很香，可是由男子手種的卻不見得芬芳，這是因為缺少了一種真情的感應。像草木這樣細微的東西，尚且離不開真情實感，何況文章本來是以表達一個人的意志為原則的，如果所說完全與意志相反，這種文章如何還能夠信今傳後呢？原來我們把辭句聯繫起來而加以藻飾，其目的在說明一種道理；如果藻飾過分而徒逞詭辯，反而會把我們的心理弄得模糊起來。由此可知以翠羽為綸，以桂為餌，反而釣不着魚，所謂言語容易為一種浮辭所掩蔽，也就是這個道理。
是以衣錦褧衣，惡文太章；賁象窮白，貴乎反本。夫能設謨以位理，擬地以置心；心定而後結音，理正而後摛藻，使文不滅質，博不溺心，正采耀乎朱藍，閒色屏於紅紫；乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣！贊曰︰是以衣錦褧衣32，惡文太章；賁象窮白33，貴乎反本。夫能設謨34以位理，擬地以置心；心定而後結音，理正而後摛藻35，使文不滅質，博不溺心，正采耀乎朱藍，閒色屏於紅紫；乃可謂雕琢其章，彬彬君子36矣！贊曰：因此《詩經》上所以說「衣錦褧衣」，即是說穿一件錦繡的衣服，上面一定還要罩上一件薄薄的單衫，便是不歡喜文采過於眩目的意思；《易經》上說「白賁无咎」，便是說絢爛到極點依然要歸於樸素的意思。如果能夠以一定的軌範去控制我們的理論，同時能把我們的心情安頓得很妥適，然後以適當的心情吐辭，從正當的理論去加以辭藻，使得雖有文采而不湮滅其本質，雖博洽而不陷溺我們的心情，所表現出來的是朱藍的正采，被屏棄的乃是紅紫的雜色，能像這樣去好好寫出一篇文章，便真可算得是文質彬彬的君子了。再總括上面的意思加以贊說：
言以文遠，誠哉斯驗！心術既形，英華乃贍。吳錦好渝，舜英徒豔。繁采寡情，味之必厭。言以文遠，誠哉斯驗！心術既形，英華乃贍。吳錦好渝，舜英37徒豔。繁采寡情，味之必厭。
立言一定要靠文采才能流傳得很久遠，這句話是可信的。能夠把真實的心情表達出來，便自然富有精采。吳錦儘管非常好看，可是容易變色；舜英儘管非常美艷，可是朝生暮死；這猶之乎我們所寫的一篇文章，只是充滿了浮辭濫采，而缺少了真實的情感，一經玩味，便會令人生厭的。
導賞
本文是作者針對當時的文風而加以批判，認為除文采以外，必須還要注意一篇文章的內容，換言之，不單只要注意文，還要注意質。這篇文章分成三大段，而最後結以一贊。第一段提出文質兩字，作者對文並不忽視，可是為針對當時的文風，乃把質看得更為重要。又標出「性情」兩字，說明作文之要，貴乎有真性情貫注其間，離開性情而專重文采，則非「立文之道」。第二段繼續暢發上段「性情」兩字的意思，更提出「為情造文」與「為文造情」兩個主要觀念，說明文必與情相生，不「體情」而專「逐文」，則真意索然，正與立文之道相反。這是本篇最有精采的一段。第三段更反覆就「情」「實」「理」三字加以闡發：情要真，事要實，理要正，而目的則在做到「文不滅質」，「博不溺心」。贊是就全文加以總括，有時是一種結論，有時也用以作補充，《文心雕龍》全書，都是這樣一種做法。
文學批評的文章，純粹是議論文的體裁，不過與普通的議論文不同，因為它本身就是一種文學作品，除了要有豐富的思想內容以外，還得具有高度的藝術性。所以本文的造句遣辭，摛藻揚芬，也極典麗矞皇之至。至於這篇文章的結構，多用排偶，這種文體盛行於六朝唐初，即後世所謂的「駢文」。
查閱次數：1294
資料來源：
朗讀：楊桂康（粵）、程廣寛（普）
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註釋、譯文：《友聯活葉文選》，友聯出版社
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導賞：《友聯活葉文選》，友聯出版社（文）、楊桂康（粵）、程廣寬（普）
作者／出處
劉勰
劉勰，字彥和，南北朝時梁東莞莒人，（其地原屬山東，東晉僑置南東莞郡，南齊改東莞，即今江蘇武進縣。）生卒年代不詳，但《南史》本傳稱其少時「依沙門僧祐（公元四四五——五一八）居」，又稱其「深受昭明太子（蕭統，公元五〇一——五三一）愛接」，其著《文心雕龍》成，曾取定於沈約（公元四四一——五一三）；以這三個人的生卒年代推算，則劉勰的時代不出公元五世紀下半期至六世紀上半期之間。勰「博通經論」，曾與沙門慧震撰經證於定林寺，功畢出家，改名慧地。
查閱次數：630
資料來源：
《友聯活葉文選》，友聯出版社
創作背景
《文心雕龍》計十卷五十篇，據說只存四十九篇，《隱秀》一篇為後人補作。這是中國一部最早的文學批評，這一篇《情采》，便是這部書的五十篇之一。情者文章的內容，采者文章的辭藻，齊梁文勝而質亡，一般作者多競尚辭藻，而往往把內容忽視，劉勰因此強調的指出這種毛病。劉勰本人並不是說辭藻不要緊，即以他這部《文心雕龍》來說，又何嘗不在辭藻方面十分講究？不過他所說的不是浮辭，而確實有他的見解就是了。
資料來源：
《友聯活葉文選》，友聯出版社
