《礼记》

导赏

黎立武《中庸指归》曰︰「《中庸》者，群经之统会枢要也。」朱子更谓《中庸》，「始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏于密。其味无穷，皆实学也。」其中首章，可谓全书总论。杨时所谓「一篇之体要」者是也。首章之中，「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」三句，更是全书总纲。明白首章义理，则《中庸》之书可读，儒学之理彰明；破妖言之惑众，而圣教不坠矣。惟经义多方，众说纷纭，现取徐复观氏之说，以其通达易明也。
甲、释天命之谓性
「天命」观念，是由原始宗教承传下来的观念。「天命」的内容，主要是以「吉凶」、「历年」为主。《尚书‧召诰》曰︰「今天其命哲，命吉凶，命历年。」是周公在「天命观」中，赋予「命哲」的新内容。「哲」是人的道德性的智慧。人的道德性的智慧，是由天所命，这已开始了从道德上建立人与天的连系；但仍未将人之所以为人的「性」。以「天命」为即是人之所以为人的性，是由孔子在下学而上达中所验证出来的。孔子的「五十而知天命」，就是对于在人的生命之内，所蕴藏的道德性的全般呈露。对于人之生命，给予最基本的规定，而成为人之所以为人之性，这即是天命与性的合一。
「天命之谓性」，是孔子开拓出此一新的人生境界；其重要的意义，是在道德基础之上，予以重建。更重要的是，使人感觉到，自己的性，是由天所命，与天有内在的关连。因而人与天，乃至万物与天，是同质的，也是平等的。天之无限价值，即具备于自己的性之中，而成为自己生命的根源。所以在生命的自身，在生命活动所关涉到的现世，即可以实现人生崇高的价值。
「天命之谓性」，另一重大意义，就是确定每个人都有共同的根源，是来自最高价值的「天」。每个人都秉赋了同质的价值；因此人与人之间，都是「平等」的。可以共喻共信，因而可建立为大家所共同要求的生活常轨，走向共同的目标。
乙、释率性之谓道
孟子曰︰「夫道犹路也。」「道」的涵义有二︰就个人而言，是人所当行之道路，是人之所以为人的价值显现。就人与人的相互关系而言，是人人所共由之道路。共由此路，可以共安共进，否则会互争互亡。所以，人人的行为，都要涵摄于人性之中；人性之外，无所谓道。人性不离生命而独存，也不离生活而独存。所以，顺性而发的道，是与人的生命、生活连在一起，其性格自然是中庸的。
「率性之谓道」，就是顺着各人之性所发出的，即是「中庸」之道。既已说「天命之谓性」，「人性」就具有「普遍性的价值」。这「普遍性」即表现在每个人的「庸言」「庸行」了；这「价值」就成为每人所当行的道路，人人所共由的道路了。最重要的，就是这道路是人人都可以行的，可以当下实现的；没有人是不会知、不能行、不可行的。所以说︰「夫妇之愚，可以与知焉；夫妇之不肖，可以能行焉。」（《中庸章句》第十二章）这个祇是起步点，任何人可以当下实现，但任何人都不能当下完成；必须透过无穷的努力，作无穷的向上，以呈现道德自身的无限性。所以「及其至也」，圣人亦有所不知，有所不能。这就是曾子所谓「任重道远，死而后已」的修养工夫了。
丙、释修道之谓教
教，是政治教化。「修道之谓教」，是儒家对政治的一种根本规定。实现中庸之道，即是政治之教，就是政治。中庸之道，出于人性；实现中庸之道，即是实现人性。人性之外无治道，违反人性，即不成为政治。
儒家讲「人治」。所谓「以人治人」（《中庸章句》第十三章），就是不要以政治领导者的自己意志去治人，而是以各人所固有的中庸之道去治人，也即是说人各以其中庸之道来自治。各人的中庸之道，即把个体与群体融和一起，此外更无治道。《中庸章句》第二十章，哀公问政的前半段，就是「修道之谓教」的具体阐述。所谓「君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友」的「五达道」；所谓「知、仁、勇」的「三达德」。「三达德」，就是天命之性的真实内容，是实践五达道所必须具备的精神和条件。没有这三种精神，人与人之间的合理而和谐的关系就不能成立，五达道即不能实行了。
《中庸》又说︰「修道以仁。」意思是说把中庸之道，在政治上实现，必须根据于仁。仁，才有推己及人的扩充力量。仁，才会尊重每个人的人性。因而可以消解统治者的权力意志，而使人人各遂其性，各自行其中庸之道。以仁为基本，所以庸言庸行的中庸之道，才可以贯通天人，贯通人我。所以儒家言道德，必以仁为出发，以仁为终结。「忠恕」是行仁的工夫和方法。「率性之谓道」的「道」是「仁」，「修道之谓教」的「教」也是「仁」。「忠恕」乃「为仁之本」，也是「为政之本」。这就是儒家的「内圣外王」之学。
丁、释慎独
人皆有其性，即人皆有是道。道是内在于人的生命之中，故「不可须臾离」。既不可离，则必于日常生活之中，故成为中庸之道。性，虽云是天命之性；但是也有理解为生理的欲望。从理论上说，凡顺性而发的行为，应该都是中庸之道；但现实上，一般人的行为，并不合于中庸之道。所以，「君子戒慎乎其所不睹」的几句话，正是解决这问题而提出的。
在一般人而言，天命之性，常为生理的欲望所掩盖压迫，「天命之性」潜伏在生命的深处，不曾发生作用；发生作用的，祇是生理的欲望。一般人祇是顺着欲望而生活，而不是顺着「天命之性」而生活。戒慎恐惧的工夫，就是将潜伏的「天命之性」，解放出来。「慎」，是戒慎谨慎；是深刻省察时的心理状态。「独」，即《大学》所谓「诚意」之「意」，即是「动机」。动机未现于外，是人所不知的，祇有自己才知，所以就称为「独」。「慎独」，就是在意念初动的时候，省察其是出于天命之性，抑是出于生理欲望。所以，一个人的行为动机，是否「率性」，一定要通过「慎独」的工夫，才可得到保证。
戊、释中
《中庸》言「中」，都是就行为上的「无过无不及」而言。《中庸》在「君子必慎其独也」之下，接以「喜怒哀乐之未发，谓之中」一段。此处的「中」，是就内在的精神状态而言，程伊川所谓「在中」，即是「内在的中」。
此段说话，是紧承解释「慎独」的工夫。扰乱「天命之性」的，是由欲望而来的「喜怒哀乐」。若喜怒哀乐，预藏于精神之内，则精神常处于一边。当其各外发出，亦因而会偏于一边。所谓「喜怒哀乐之未发」的「未发」，就是指「慎独」的工夫，使精神我以成为一片纯白之姿，而未被「喜怒哀乐」污染。即是「无一毫成见」。凡是成见，一定有感情。无一毫成见，就是因为无一毫欲望之私。其所以无一毫欲望之私，乃是来自慎独的工夫；使生命中所呈现的，祇是由天所命的性。性由天所命，通于物我而备于万物，故曰︰「中也者，天下之大本也。」
己、释和
通过「慎独」的工夫，将「内在的中」成为纯白之姿的精神状态，发而为喜怒哀乐，则此时之喜怒哀乐，是自性而发。自性而发的喜怒哀乐，即是「率性之道」，故此喜怒哀乐中即含有普遍性，因而能与外物之分位相适应，便自然会「发而皆中节」；与喜怒哀乐的对象得到谐和，故谓之「和」。反之，挟着由私人欲望所形成的喜怒哀乐的成见，即是顺着自己的欲望去强加他人身上，必然产生矛盾冲突，就不能和谐的了。
「和」，就是各种有个性的东西，各不失其个性，却能彼此谐和统一。「发而皆中节」，就是「率性之谓道」的落实。「中节」，即是「中庸」。中和之「和」，是中庸的实效，因此可为天下之达道。故曰︰「和也者，天下之达道也。」